Dans la théologie chrétienne et sa réception au XVIIᵉ siècle, le griffon est surtout lu comme une allégorie christologique de la double nature du Christ, avec en arrière-plan une possible lecture négative liée à sa monstruosité hybride.
Double nature du Christ
Le lion figure le Christ « roi de la terre », enraciné dans l’humanité, tandis que l’aigle renvoie à la divinité, élevée vers le ciel ; le griffon associe donc dans un seul être terre et ciel, humanité et divinité. Des théologiens le présentent explicitement comme un résumé visuel du dogme chalcédonien : deux natures unies sans confusion.
Puissance salvatrice et vigilance
Le griffon cumule les attributs royaux (le lion, roi des animaux) et célestes (l’aigle, roi des airs), d’où une image de seigneurie totale du Christ sur la création. Sa fonction traditionnelle de gardien des trésors se réinterprète aisément : gardien du trésor de la foi, de l’Église, des sacrements, voire des âmes confiées au Christ.
Ambivalence démon / Christ
Parce qu’il est hybride, le griffon peut aussi être vu comme figure du désordre et du démon, altérant la noblesse du lion et de l’aigle. Cette tension alimente une lecture dialectique : le même motif peut figurer soit la force sauvage de Satan, soit la puissance unificatrice du Christ.
Contexte du XVIIᵉ siècle
Les grands traités dogmatiques parlent peu directement du griffon ; la symbolique circule plutôt dans la prédication, l’iconographie (tympans, vitraux, sculptures) et les recueils de symboles hérités des bestiaires. Pour des lettrés formés à cette culture, une créature qui « unit sans confondre » deux ordres rappelle immédiatement la doctrine des deux natures du Christ.